《六祖坛经》云：心平何须持戒，行直何须坐禅。………………佛说：“有相修行百千劫，无相修行刹那间。”一具臭皮囊，何来做功课？在这个娑婆世界，依然有90%的众生在小乘境界上忙得不亦乐乎，拜佛、念经、持咒、忏悔，放生等等着相修行，还自以为得到真法，洋洋得意，俗不知离无相修行差十万八千里。修行能观摩本心，内心平静自然，红尘空门皆能自由穿行，此乃真修行。心平何需持戒，行直何须坐禅六祖慧能大师早就在坛经当中，把佛法的至高法要通过12个字讲得淋漓尽致，可后来人看不懂，听不明白，依然在相上打转，不得要义，轮回生死。就像佛祖讲法七七四十九年，最后将要涅槃的时候用拈花一笑，把佛法的至高境界展现给他的所有弟子看，最后只有摩诃大迦叶继承了释迦摩尼的衣钵。有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。真正大乘佛法是无相修行，不立文字，以心传心，在悟不在修！《坛经》云：“外离相为禅，内不乱为定。”当心地平等，没有高低、优劣十分，又何来妄想，何须持戒。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。念念不断就是功，心行平直就是德。自修心性就是功，自修身行就是德。功德必须由内而外来修，修行重在心平行直而不是打坐修禅。“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。“直”，乃是道德、品行的“直”。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。没有境界才是最高的境界当你有一天突然进入一种境界，有智慧，有喜悦，空灵自在，能像婴儿一样无欲无求，就叫破了初关，也叫明心见性。第二步就是把这种境界再延长，让他变成你生活工作当中的生命常态，念念都能回归到这种无欲无求，空灵自在的当下，完成了这一步就进入第三步，把你对这种境界的执着全部放空放无，与当下合一，老子就是这样，他不用装也不用强求自己，他始终就这么活着。老子的智慧就是在生命的实践中体悟出来的，到了这种境界你就看不出他的智慧了，但他也无所谓愚痴，他不在乎那些相对的、易逝的东西，一切都随便，所以，你人会觉得他“愚”。得道者的“愚”，就像泥土一样，能生养万物，才能任人踩踏，毫无起心动念。当你得道时，你不会跟世界对抗，脱离二元对立，你可以往西跑，也可以往东跑，甚至可以往坑里跳，你不在意世人会笑话他你，你只管守住心中的东西——大道。当你得道时，你少欲知足，你发现你的人生无大事，有啥条件就做啥事，发现可以把事做大时，你就会随顺因缘，做得更大一点。淡淡地、开心地、快乐地活着。当你得道时，你不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，你慢慢就会让自己变得愚一些，笨一点，安住当下，好好做自己真正喜欢的事，那是最舒服的觉悟状态。最后借用达摩祖师《达摩悟性论》中一段话：凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无心相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。阿弥陀佛，愿看此文者，人人皆破谜开悟，早得解脱，感恩转发！愿看此文者，皆梦想成真愿转此文者，皆圆满自性愿赞此文者，皆幸福人生
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